85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

2959.“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知：下文会讨论“四百舍客勒”的含义；“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937节)。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值，是因为“四百”表示荒废，“舍客勒” 表示一个事物的价值。至于何为荒废(vastation，或译为荒凉、毁坏)，可参看前文(2455e, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节)，那里说明，荒废(或荒凉、毁坏)分为两种。当一个教会完全灭亡，也就是说，仁或信荡然无存时，第一种荒废或毁坏就会发生；这时，就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去，可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善和真理，并被主改造和重生，如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时，如“四百年”，表示荒废的持续时间和状态。因此，这个数字当用于舍客勒时，表示救赎的价值；当这个数字和“银子”一起被提及时，它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态，这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来：
耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为外人，服侍他们；这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)
看看那里的解释(1847节)会发现，“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而，“四百年”不是指他们在埃及停留的时间，而是指若不凭借内义，谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知：以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半，这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是，利未是雅各的儿子，哥辖是利未的儿子，暗兰是哥辖的儿子，亚伦和摩西是暗兰的儿子(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11)；摩西是此后的第二代，他与法老对话时已经八十岁了(出埃及记7:7)。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中，“四百”表示某种其它事物，而非历史意义上的数字本身所表示的东西，这一点从以下经文看得更清楚：
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天，耶和华的全军都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半，430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此，出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言，雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏；而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态，它根本算不上荒废，因为他们无法通过任何荒废的状态被改造(至于数字“三十”的含义，可参看2276节)；“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此，那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”，这也可从对摩西说的话明显看出来：
所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记：
耶和华就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)
又：
你要记得你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神救赎了你。(申命记15:15; 24:18)
撒母耳记：
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。(撒母耳记下7:23)
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”，所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价，这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经：
你的一切估价，都要按圣所的舍客勒。(利未记27:25)
另一处：
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯，无意犯了罪，他就要照你的估价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)
从这些经文明显可知，“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”，是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关；在教会，来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24; 利未记27:3; 民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)。
“舍客勒”是指圣物的价值，这一点明显可见于以西结书，那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒，那里说：
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。(以西结书45:12)
谁都能看出，此处“舍客勒”、“弥那”，以及所提到的数字表示圣物，也就是良善和真理，因为圣地和其中的圣城，或那里所论述的新耶路撒冷，只表示主的国度，主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那，也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经：
他们各人要为自己的灵魂交赎价，免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒，给半舍客勒，一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。(出埃及记30:12-13)
此处十季拉，也就是“半舍客勒”，是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理，这些余剩由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余剩是指主储存在人里面的良善和真理(参看1906, 2284节)。因此，它们也被称为“奉给耶和华的提献物”，经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉(如所引用的经文，以及利未记27:25; 民数记3:47; 18:16和别处)，是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值，“二十”表示保存在余剩中的良善(参看2280节)。也正因如此，一舍客勒也是一个重量，人们按重量来估定金银的价值(参看创世记24:22; 出埃及记38:24; 以西结书4:10; 45:12)；他们用重量来估定金子的价值，是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；他们用重量来估定银子的价值，是因为“银”表示真理(1551, 2048节)。由此明显可知，“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”，是因为论述的主题是属灵教会，属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e节)。

1990.“耶和华向亚伯兰显现”表示显现。这是显而易见的，无需解释，因为如前所述，亚伯兰代表主。全世界从来没有一个人看见过耶和华，主的父；唯独主看见过祂，如祂自己在约翰福音中所说的：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。(约翰福音1:18)
同一福音书：
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又：
这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
在所有天堂和人的至内层事物之上的无限本身只能通过唯独属于主的神性人身显现。无限与有限的人之间的联系不可能来自其它任何源头，这也解释了为何当耶和华向上古教会成员，后来向大洪水之后的古教会成员，再后来向亚伯拉罕和众先知显现时，祂向他们显现为一个人。这人就是主，祂在约翰福音公开教导了这一点：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:56，58)
先知书也教导了这一点，如但以理书，见有一位像“人子”的(但以理书7:13)。
从这些经文清楚看出，无限存在，即耶和华，只能通过人身或人性本质，也就是通过主向人显现，因而不向任何人显现，唯独主除外。人类彻底远离神性，沉浸于污秽的欲望，并由此沉浸于纯粹的肉体和世俗事物之后，为了能与人类同在并结合，主通过出生实实在在地披上人身或人性本质。祂这样做是为了祂仍然可以将无限神性与现在离得如此遥远的人类联结起来。否则，人类必因诅咒的死亡而永远灭亡。至于当祂处于谦卑的状态时，在祂还没有将人身或人性本质与神性本质完全合一并荣耀人身或人性本质之前，耶和华向主的人身显现的奥秘，蒙主的神性怜悯，我将在后面解释它们，尽可能让人能够理解。